Как самоуважение влияет на наше отношение с другими людьми

Рав Йоханасан Гефен

Талмуд говорит нам, что разные элементы одеяния Коен Гадоля (первосвященника) играли роль искупления грехов еврейского народа. Меиль (халат) искуплял Лашон Ара (злословие). Одна из поразительных особенностей этого халата была в том, что он был цвета тхелет, который похож на цвет Кисэ Акавод (Трона Вс-вышнего)[1]. Какая связь между тхелетом халата и искуплением Лашон Ара? Хофец Хаим объясняет, опираясь на Тана д’бэй Элияу, что слова говорящего Лашон Ара поднимаются до Трона Вс-вышнего. Это говорит о том, что тот, кто говорит Лашон Ара, будет судиться напротив Трона Вс-вышнего. Тхелет на халате Коен Агадоля служит напоминанием, что наши слова имеют огромную духовную силу[2].

Лашон Ара – это запрет, который избежать очень-очень тяжело. Есть на это несколько причин – включая то, что мы говорим так много, и есть огромное социальное давление, которое осложняет процесс избегания злословия.

Однако, возможно есть более глубокая причина, лежащая в корне Лашон Ара. Еврейский закон говорит, что люди получают удовольствие от плохих разговоров о других – мы видим это в законах о допустимой речи: есть ситуации, когда разрешается и даже требуется говорить Лашон ара, чтобы предотвратить ущерб, однако запрещано, если тот, кто говорит, получает удовольствие от представления преступника в плохом свете. Это удовольствие от Лашон Ара тяжело понять – есть запреты, от совершения которых мы получаем объективное удовольствие - аморальное поведение например, но почему мы получаем удовольствие от того, когда говорим плохо о других?

Кажется, что корень причины, побуждающей говорить нас Лашон Ара, - это искусственное поднятие самооценки. Если человек чувствует недостаток уверенности в себе есть 2 пути ее повысить: первый это начать самому активно действовать, улучшать свой характер. В этом случае человек чувствует себя более наполненным и позитивным. Но есть и другая, более легкая опция: люди привыкли оценивать себя в сравнении с другими, поэтому часто самооценка человека зависит от его сравнения себя с людьми, которые находятся рядом с ним. Критикуя их, он их опускает, и поэтому в сравнении сам предстает в более выгодном свете. Например, если человек не уверен в своем интеллекте, критикой других он может в этой конкретной сфере почувствовать себя лучше.

Это может объяснить наблюдение раввинов, что человек критикует других в том, в чем сам не силён. Раввины поняли психологическую необходимость людей чувствовать себя уверенно, и что самый легкий путь это сделать – унизить кого-то другого.

Естественно, поднятие самооценки от Лашон Ара очень искусственно и не долговечно. После короткого периода времени человек чувствует снова свою неадекватность и ему опять нужно сказать что-то плохое о ком-то, чтобы приподнять себя. Любой человек, который пробовал воздержаться от Лашон Ара может сказать, что не чувствовал после этого никакого недостатка, а, напротив, чувствовали себя лучше от осознания, что делают правильную вещь.

Есть 2 важных урока, которые мы можем извлечь из этого понимания Лашон Ара. Во-первых, мы должны быть очень бдительными с нашими намерениями, когда говорит что-то негативное ради конструктивной причины. Особенно в деликатной области критики других идеологических групп внутри иудаизма. Действительно, глава манчестерской йешивы рав Йеуда Зеев Сегаль сказал, что только великий человек может критиковать другие группы и быть уверенным, что у него чистые намерения. Одна из причин в том, что праведные люди полноценны и уверенны в себе и у них нет нужды критиковать других. Однако, остальные склонны к недостатку высокой самооценки, и могут высказывать правильное осуждение тому, с чем они не согласны по причинам, которые не Лешем Шамаим (во Имя Небес). Это содержит настоящее Лашон Ара, и лучше послушаться слов рава Сегаля и не говорить ничего, чтобы спастись от такого тяжелого греха.

Второй урок в том, что если мы чувствуем в себе желание сказать плохое о ком-то, нужно сделать Хешбон Анефеш (самоанализ), чтобы обнаружить источник этого. Но вместо того, чтобы унижать других, мы можем почувствовать себя лучше улучшая наши мидот, и стремясь быть активными и полезными членами общества. Пусть мы все удостоимся очистить нашу речь и выучить урок Меиля.

[1] Арахин, 16а

[2] Ховец Хаим аль аТора, гл. Тецаве