Искусство слушания

Рав Йоханасан Гефен (Isro, translation by Valeria Burd, Torah MiTzion)

Одна из главных особенностей недельной главы «Итро» в сопоставлении части, где говорится о совете Итро Моше с дарованием Торы. Рав Цадок Акоен дает интересное объяснение, услышанное от его Реббе.[1] Он начинает с обсуждения места, где Итро советует Моше сменить судебную систему и Моше слушает его. Это кажется достаточно непримечательным, однако очень важное качество Моше скрывается в его реакции на совет Итро. Итро, возможно, был мудрым человеком, но намного ниже уровнем своего великого тестя, и имел намного меньшее представление о Торе. Моше мог бы сразу отказаться от его совета. Вместо этого, он внимательно послушал его и решил последовать его совету. Реббе рава Цадока говорит, что отсюда мы учим, как человек должен слушать совета даже самого обычного человека и это часть учебы от каждого. Затем он объясняет сопоставление с дарованием Торы, говоря, что это было введение к ее дарованию, так как важный аспект учебы Торы в том, чтобы учить ее ото всех.

Кто-то может заметить, что, хоть и способность слушать других важна, но все же не настолько, чтобы это было тем, что будет вести к самому дарованию Торы. Рав Элия Лопиан отвечает на этот вопрос. Он пишет: «Есть люди, которые постоянно учатся и тяжело трудятся в Торе, но не обладают способностью слушать других и учить ее вместе с другими, а погружены в себя и свои «4 амота»[2]. Эти люди не только будут серьезно наказаны, но и не преуспеют в своей учебе вообще». Он дальше объясняет, почему неспособность слушать других не дает преуспеть в учебе. «Человек по своей природе сосредоточен на себе и слеп ко всему, что идет против его мнения. Он не может правильно и точно говорить что-либо, если не слушает, что другие говорят»[3].

Кажется, что природная неспособность человека слушать может даже не дать ученику учиться от людей более образованных и знающих, чем он. Это проявляется в желании спорить со всем, что они говорят. В итоге, ученик не может понять и воспринять то, что его наставник говорит ему. Напротив, способность слушать что говорят другие и воспринимать это – один из ключей к величию. Альтер из Навардока выразил это, превознося величие рава Хаима Озера Гродзенского. «Его мудрость и гениальность настолько велики и глубоки, что когда он был молод, его всегда можно было найти в компании с великими раввинами. Он никогда не говорил им «примите мое мнение», а сделал себя губкой, которая слушала и впитывала все, что они говорили. Он впитывал всю мудрость, что слышал, и его сознание стало чистым и возвышенное величием многих поколений, которые были «встроены» в его сознание»[4]. Мы видим из объяснения Альтера из Навардока, что его величие было в том, что он принимал все, что слышал.

В то время, как тяжело уделять полное внимание тому, что говорят наши раввины, еще сложнее слушать наших сверстников. Часто, когда мы понимаем, что собеседник сейчас выскажет какую-то идею, мы мысленно «выключаемся» и думаем, что скажем в ответ. Кроме того, что это демонстрирует отсутствие вежливости, это не дает нам вырасти в мудрости.

Способность принимать чье-то мнение, особенно когда оно противоречит нашему, - очень редкое качество. Еще сложнее, чем слушать наших сверстников, слушать людей, которые на более низком уровне мудрости, чем мы. Какой-то учащийся человек был озадачен Мишной в Пиркей Авот[5], что определение мудрого человека – это тот, кто может учиться от каждого человека, а не только от тех, кто выше нас. Он спросил своего рава, что конечно нам нечему учиться у человека, который уровнем намного ниже нас. На это рав ответил, что он преподавал Мишну Бруру новичкам, которые учат Тору только около 1 года. Они подошли к законам с такой стороны, о которой он сам никогда раньше не думал, что заставило его переосмыслить какие-то вещи, в которых он раньше не сомневался.

Мы учим из главы Итро, что слушание других – одна из важнейших вещей для обретения мудрости. Пусть мы все приобретем эту способность слушать, что говорят наши учителя, друзья, ученики, и это поможем нам учить и понимать

[1] Упомянуто в Бешем Амру, книга Шмот, стр. 281

[2] Амот – это мера, которая была принята во времена Гмары. 4 амота – фраза, обозначающая что кто-то погружен в свои личные мысли.

[3] Лев Элияу, Эмор, упомянуто в Мишне Авот, 3 часть, глава 6, Мишна 6.

[4] «Амеорот Агдолим», упомянутое в Мишне Авот

[5] Авот 4:1