Что удерживает нас от достижения величия?
Р' Йехонасан Гефен
Недельная глава начинается с инструкций Вс-вышнего, данных Моше Рабейну, о необходимых материалах для постройки Мишкана (переносного Храма). «И вот приношения, которые вы будете принимать от них: золото, и серебро, и медь, и голубую шерсть, и багряницу, и червленицу, и лен, и козью шерсть, и шкуры бараньи, окрашенные в красный цвет, и шкуры тахашей, и стволы акации, масло для меноры, благовония для масла помазания и ароматного воскурения, ониксы и другие камни, вставляемые в Эйфод и Хошен».
Ор аХаим аКадош З’Л указывает на то, что порядок упомянутых материалов сложно понять; ониксы и другие камни - самые подходящие из всего списка, следовательно из логических соображений они должны были бы быть названы первыми. Он отвечает используя Мидраш, в котором говорится, как эти драгоценные камни были принесены в дар. Они были дарованы Несиим (принцами) после того, как все остальные уже что-то принесли для Мишкана, и всё, чего не хватало, Несиим собирались донести последними. Однако их план провалился, когда люди, охваченные энтузиазмом, принесли всё необходимое, кроме драгоценных камней. Мидраш говорит, что Вс-вышний рассердился на принцев, потому что они очень поздно принесли пожертвование для Мишкана. Их «наказанием» послужило опущение буквы «йуд» в одном месте в Торе. Соответственно, Ор аХаим поясняет, что т.к. пожертвование драгоценных камней было связано с такой ошибкой, они упомянуты последними в перечислении даров для Мишкана. Несмотря на их ценность камней, духовное падение Несиим в этом даровании значило, что они стали хуже, по сравнению со всеми другими материалами из списка.
Рав Хаим Шмулевиц З’Л говорит, что всё равно не очень понятно, почему Вс-вышний рассердился на Несиим. Их причина для ожидания в принесении дара кажется очень понятной - почему же они были наказаны за такую почти невинную ошибку? Отвечает он цитируя комментарии Раши к их наказанию: Раши говорит: «Из-за того, что первоначально они были ленивы, они потеряли «йуд» в своём имени». Раши показывает нам, что реальной причиной тому, что Несиим помедлили с принесением даров была их лень! Под всеми их на первый взгляд разумными оправданиями лежало такое качество, как лень.
Мейсилат Йешарим подробно пишет о том, как лень может помешать человеку полностью выполнять свои обязанности. Там говорится: «Мы постоянно видим собственными глазами, что человек может хорошо знать свои обязанности, и он прекрасно знает, что ему нужно для души...но он слабеет в своём служении не из-за недостатка в осведомлении о своих обязанностях или по как-то другой причине, а скорее из-за очень сильной лени, которая преодолевает его». Дальше он говорит, что в лени самое страшное - это способность каждого найти оправдание своему бездействию. «Лентяй будет цитировать многочисленные высказывания мудрецов, стихи из Танаха и ‘логические’ аргументы, которые все как один оправдывают его запутавшийся разум... и он не видит, что все эти аргументы идут не от логики, а от его лени, которая блокирует рациональное мышление». Следовательно, он предупреждает нас, что каждый раз, когда у нас есть 2 выбора, нам следует быть очень осторожным в выборе более лёгкого варианта, потому что изначально наша причина сделать именно так, вполне может быть ленью.
Мейсилат Йешарим учит нас, что даже самые ‘правильные’ аргументы могут просто быть вуалью для желания человека убежать от движения вперёд. Мы видим поразительный пример в его Вступлении к Ховот Алевавот. Он пишет, что после того, как он запланировал написать книгу, он почти что передумал, приводя целый ряд причин: «Я подумал, что мои силы очень ограничены и что мой разум слишком слаб, чтобы понять такие идеи. Более того, я не обладаю изысканным стилем в арабском языке, на котором хочу написать книгу... Я боялся, что я беру на себя такую задачу, в которой мне удастся показать только свои недостатки... Тем не менее, я решил отбросить свои сомнения и снова возродил своё решение».
Однако он понял, что возможно его мотивы не были кристально чисты. «Я начал подозревать, что сделал более удобный выбор, при котором обретал мир и спокойствие. Я боялся, что то, что спровоцировало отказ от решения, было всего-навсего желанием самоудовлетворения, которое привело к поиску спокойствия и комфорта, выбору бездействия и ленивого препровождения времени».
К великой радости еврейского народа он всё-таки решил написать книгу, и сложно представить наше общество сейчас, лишённым этого великого духовного проводника. Причины, которые он сначала привёл: должен или не должен он писать книгу кажутся вполне справедливыми и логичными, но он осознал, что на его уровне, они были вызваны желанием комфорта. Если такой человек, как автор Ховот Алевавот почти что пал жертвой Йецер-Ара лени, то как же все остальные люди подвержены риску быть пойманными этой разрушительной чертой! У каждого человека всегда могу быть кажущиеся разумными причины проигнорировать возможные способы улучшения служения Вс-вышнему, но он должен всегда знать, что его реальным мотивом может быть лень.
Йецер-Ара лени настолько хитёр, что он может выдать себя за одно из самых желанных качеств, особенно за скромность. Рав Моше Файнштейн З’Л обращается к самой обычной тенденции человека недооценивать себя, утверждая, что он недостаточно талантлив и что он никогда не сможет достичь величия. Он пишет, что такой вид скромности на самом деле исходит от Йецер-Ара. Выходит, что такой взгляд на самом деле исходит от лени, которая проявляется как желание комфорта. Достичь величия совсем не просто; это требует огромных усилий и готовности встретить препятствия и даже поражения. Это сложно, поэтому очень соблазнительно для человека ‘сдаться’ и посредством этого перестать даже пытаться что-либо сделать - это, конечно же, самый ‘удобный’ выбор.
Постоянно в течение жизни человеку даётся возможность стать лучше и достичь великих высот в служении Вс-вышнему и в своём влияние на других. Мы видим из урока Несиим, что, возможно, самый мощный фактор, препятствующий реализации нашего потенциала - это желание комфорта, которое исходит от лени. Оно заставляет на ‘придумывать’ множество ‘причин’, вместо того, чтобы делать всё возможное. Мейсилат Йешарим учит нас узнавать отговорки, которые чаще всего - проявления Йецер-Ара, и что мы должны игнорировать их и использовать все свои усилия, чтобы расти и побеждать.
Пусть мы все заслужим сил для победы над силам Йецер-Ара и для правильного выбора, даже если он сложен!
